El caso contra la Seguridad Eterna: Hebreos 6:4-6 y 10:26-29

Por David Pallmann

INTRODUCCIÓN

El debate entre los cristianos sobre si un creyente puede o no perder su fe y, en consecuencia, perder su salvación, ha sido muy intenso desde la Reforma. Hay una plétora de pasajes bíblicos relevantes en ambos lados de este debate y no puedo examinarlos todos en este artículo. En su lugar, me limitaré a examinar dos pasajes relevantes del libro de Hebreos. Como quedará claro, estos pasajes son dos de los más controvertidos del Nuevo Testamento porque parecen dar un claro testimonio de que los creyentes sí pueden apartarse de la fe. Los defensores de la doctrina de la seguridad eterna (la idea de que un creyente genuino nunca perderá su salvación) tienen una serie de lecturas ingeniosas de estos pasajes. Este artículo examinará estas lecturas en detalle y argumentará que no son defendibles. La conclusión será que Hebreos 6:4-6 y Hebreos 10:26-29 sí apoyan la doctrina arminiana de que los cristianos genuinos pueden abandonar la fe y perder su salvación. [Las citas para este artículo serán tomadas de la versión en español Reina Valera 1960]

PREPARANDO EL ESCENARIO

El libro de Hebreos está dirigido a los cristianos judíos. Los destinatarios de la carta parecen enfrentarse a una severa persecución a causa de su fe cristiana y, como resultado, se ven presionados para volver al judaísmo. [1] Uno de los temas principales del autor [2] es la superioridad de Cristo como sacerdote y sacrificio por encima y en contra del sacerdocio levítico y los sacrificios realizados bajo él. Este tema de la superioridad de Cristo funciona como argumento de por qué estos cristianos judíos deben conservar su fe cristiana y no deben volver al judaísmo. Al autor le preocupa que la persecución a la que se enfrentan sus lectores les haga abandonar a Cristo, y esta es la razón misma por la que escribe. Como tal, la apostasía es literalmente un tema del libro Hebreos. La afirmación de la seguridad eterna, entonces, no constituye simplemente una negación de unos pocos textos que se encuentran dispersos a lo largo de Hebreos. En realidad constituye una negación de la tesis misma del libro.

Una característica que define al libro de Hebreos es la presencia de numerosas advertencias a lo largo del mismo. Estas advertencias varían en cuanto a su severidad. Algunas de las advertencias menos severas se encuentran en 2:1-3, 3:6, 3:12-14 y 4:1. Pero en este artículo, nos ocuparemos de las dos advertencias más fuertes que se encuentran en 6:4-6 y 10:26-29.

HEBREOS 6:4-6 EN CONTEXTO

El capítulo 6 comienza con el autor proponiendo una solución a un problema que ha estado detallando desde 5:11. El autor acaba de explicar que Jesús es un sumo sacerdote «según el orden de Melquisedec». De repente, cambia el tono y dice que las cosas que quiere transmitir a sus lectores sobre Jesús le resultan difíciles de decir porque su público no es todavía lo suficientemente maduro para recibirlas. A lo largo del resto del capítulo 5 reprende suavemente a su audiencia por su inmadurez espiritual. Les dice que ya deberían haber madurado más allá del punto en el que se encuentran espiritualmente. Deberían tener una comprensión más profunda de las cosas de Dios, incluso hasta el punto de ser capaces de enseñar a otros. El capítulo 6 continúa en esta línea de pensamiento. El autor dice: «Dejando, pues, los principios de la doctrina de Cristo, prosigamos hasta la perfección, sin volver a poner el fundamento del arrepentimiento de las obras muertas y de la fe en Dios». Esta es una exhortación para que avancen hacia la madurez. Esto se desprende del contexto inmediato y no es controvertido. Continúa diciendo: «De la doctrina de los bautismos, de la imposición de manos, de la resurrección de los muertos y del juicio eterno». Aquí el autor está enumerando doctrinas específicas que su audiencia ya debería entender. En 6:3 el autor continúa diciendo «Y esto haremos, si Dios lo permite». En este punto surge la pregunta de por qué Dios no permitiría a alguien ir más allá de estas doctrinas rudimentarias. ¿Por qué Dios no permitiría a un creyente ir a la madurez? El autor responde a esta pregunta en los tres versículos siguientes. Estos versos son los más controvertidos del libro de Hebreos (si no es que de todo el Nuevo Testamento) y son los versos de los que nos ocuparemos.

El autor escribe: “Porque es imposible que los que una vez fueron iluminados y gustaron del don celestial, y fueron hechos partícipes del Espíritu Santo, y asimismo gustaron de la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero, y recayeron, sean otra vez renovados para arrepentimiento, crucificando de nuevo para sí mismos al Hijo de Dios y exponiéndole a vituperio”.

EL CASO CONTRA LA SEGURIDAD ETERNA

Para que Hebreos 6:4-6 dé evidencia contra la seguridad eterna, debemos establecer dos cosas:

1. Que el pasaje está describiendo a verdaderos creyentes.

2. Que la «caída» se refiere a la pérdida de la salvación.

Pasemos primero a la cuestión de si se trata de creyentes verdaderos o no. Como ya se ha señalado, Hebreos 6:4-6 aparece en medio de una discusión en la que se exhorta a los lectores a avanzar hacia la madurez. Esto es importante porque constituye el contexto de la advertencia. Dado que, obviamente, no se exhorta a los incrédulos a alcanzar la madurez, es evidente que la advertencia aparece dentro de una sección dirigida a los auténticos cristianos. Los defensores de la seguridad eterna reconocen esto, pero señalan que debe haber habido algunos incrédulos dentro de la comunidad. James White argumenta: «El libro de Hebreos está escrito para todos los que forman parte de esa comunidad -incluyendo a los no creyentes, algunos de los cuales simplemente no estaban completamente convencidos de la superioridad de Cristo sobre la antigua ley, otros que eran simplemente hipócritas. Las advertencias que se hacen son necesarias, ya que nosotros, como seres humanos, no podemos ver el corazón de todos los hombres». [3]

Dejando de lado la cuestión de que no tiene sentido advertir a personas que, como cree James White, han sido predestinadas incondicionalmente al cielo o al infierno, el argumento de White se queda corto. Si bien es cierto que probablemente hubo algunos falsos conversos dentro de la iglesia, esto no toca el argumento contra la seguridad eterna. El argumento es que los términos descriptivos específicos utilizados en 6:4-6 sólo pueden aplicarse correctamente a los creyentes genuinos. Una referencia general al hecho de que puede haber incrédulos dentro de la congregación no explica cómo puede decirse propiamente que los incrédulos han sido iluminados, han probado el don celestial, han llegado a ser partícipes del Espíritu Santo, etc. Cualquier interpretación seria de este pasaje que desee mantener que los incrédulos están siendo advertidos necesita lidiar seriamente con estas descripciones. Así que echemos un vistazo más de cerca a estas descripciones y veamos si se pueden aplicar razonablemente a los incrédulos.

Iluminados

En primer lugar, se dice que han sido «iluminados». Si el significado de una palabra en las Escrituras no está claro, siempre es aconsejable ver cómo se utiliza la palabra en otros lugares por el mismo autor. Afortunadamente, el autor vuelve a utilizar la palabra en 10:32-33. Aquí escribe: «Pero traed a la memoria los días pasados, en los cuales, después de haber sido iluminados, sostuvisteis gran combate de padecimientos; por una parte, ciertamente, con vituperios y tribulaciones fuisteis hechos espectáculo; y por otra, llegasteis a ser compañeros de los que estaban en una situación semejante». La iluminación descrita aquí parece ser una referencia a la conversión. Recordemos que el autor se dirige a los cristianos perseguidos (se dirige a los destinatarios de esta declaración específica como hermanos en 10:19). En este pasaje conecta directamente su sufrimiento con esta iluminación. Dado que la persecución se producía como resultado directo de su fe en Cristo, parece que «iluminado» es aquí un sinónimo de salvación.

Se ha sugerido que «iluminado» podría referirse simplemente a la toma de conciencia del Evangelio. John Lennox argumenta a favor de esta lectura diciendo: «Juan habla de la Palabra como la verdadera luz que ilumina a todos (véase Juan 1:9). La Escritura no enseña en ninguna parte que todos se salvarán, sino todo lo contrario. Por lo tanto, resulta que ser iluminado no es lo mismo que ser salvado». [4] Ahora bien, hay que señalar en primer lugar que la interpretación de Lennox no está al alcance de los calvinistas. Los calvinistas sostienen que las personas son incapaces de entender el evangelio antes de la regeneración, basándose en su interpretación de 1 Corintios 2:14. Pero, ¿es ésta una interpretación posible para los no calvinistas? Bueno, tenemos dos posibles significados para la palabra «iluminado». Basado en Juan 1:9 podría referirse a un mero entendimiento intelectual, o basado en Hebreos 10:32 podría referirse a la salvación. En su excelente introducción a la interpretación bíblica, Klein, Blomberg y Hubbard nos recuerdan que «los usos de la palabra más cercanos al pasaje estudiado tienen más peso que los usos de la palabra en la periferia. Así, la forma en que el autor utiliza la palabra en el mismo libro tiene más relevancia que la forma en que el autor utiliza las mismas palabras en otros libros. A partir de ahí, consideraríamos cómo utilizan las palabras otros autores del mismo testamento». [5] Entonces, ¿por qué Lennox da prioridad a cómo se utiliza la palabra en el Evangelio de Juan sobre cómo la utiliza el propio autor de Hebreos? La única razón para esto sería que él ya ha presupuesto la “verdad” de la seguridad eterna. Pero hablando exegéticamente, la lectura Arminiana es la más probable.

Gustaron del don celestial

En segundo lugar, se dice que estas personas han «gustado del don celestial». En primer lugar, debemos preguntarnos a qué se refiere con “don celestial”. Parecería razonable ver este don celestial como el equivalente al don de Dios que se identifica repetidamente como la salvación en las Escrituras (Ef 2:8-9, Rom 6:23, 2 Cor 9:15, Juan 4:10). Es difícil ver qué otra cosa podría llamarse correctamente el don de Dios.

A veces, los creyentes en la seguridad eterna intentan sugerir que la palabra «gustaron» significa simplemente haber mordido o probado. Pero esto parece improbable en vista de cómo se usa la misma palabra en Hebreos 2:9 donde el autor dice que Cristo (por la gracia de Dios) «gustase la muerte por todos.» Obviamente, Jesús no se limitó a probar o mordisquear la muerte. Cristo experimentó plenamente la muerte. F. Leroy Forlines dice: «Es mi posición que la palabra gustar es una de las palabras más fuertes que podrían haber sido utilizadas. En la degustación, siempre hay una conciencia de la presencia de lo que se ha probado». [6] Así, debemos entender la frase «gustaron del don celestial» como diciendo «experimentaron plenamente la salvación de Dios».

Partícipes del Espíritu Santo

En tercer lugar, se describe a estas personas como participantes del Espíritu Santo. Esta es, tal vez, la descripción más difícil de evitar para los defensores de la seguridad eterna. Algunos han tratado de decir que esto simplemente significa que los apóstatas han sido influenciados por el Espíritu Santo. Pero este no es un significado posible para la palabra usada aquí. La palabra griega traducida como «partícipes» es metochos y significa ser un participante, un asociado, o un socio. Todos estos términos requieren una conexión real con el Espíritu Santo. Esta conclusión se ve reforzada por un examen de cómo se utiliza la palabra «partícipe» a lo largo de Hebreos. El término no sólo denota siempre una participación plena, sino que también se utiliza exclusivamente para los creyentes.

Considera estos pasajes:

«Por tanto, hermanos santos, participantes del llamamiento celestial, considerad al apóstol y sumo sacerdote de nuestra profesión, Cristo Jesús». (3:1) Puesto que aquí se utiliza el término «hermanos», está claro que los partícipes son los creyentes.

«Porque somos hechos participantes de Cristo, con tal que retengamos firme hasta el fin nuestra confianza del principio». (3:14) Este versículo es interesante. Según la doctrina de la Trinidad, Cristo y el Espíritu Santo son ambos igualmente Dios. Sería extremadamente inverosímil para el defensor de la seguridad eterna sugerir que uno puede ser partícipe con el Espíritu Santo sin ser salvo y al mismo tiempo no ser partícipe con Cristo.

«Si soportáis la disciplina, Dios os trata como a hijos; porque ¿qué hijo es aquel a quien el padre no disciplina? Pero si se os deja sin disciplina, de la cual todos han sido participantes, entonces sois bastardos, y no hijos». (12:7-8) Este último ejemplo es sorprendente. De hecho, se dice que ser partícipe de la disciplina es la característica que distingue a los hijos de Dios.

Y si todo esto no fuera suficiente, el hecho de que los incrédulos realmente no pueden ser partícipes del Espíritu Santo es el último clavo en el ataúd de cualquiera que pretenda creer que esta frase describe a los incrédulos. Romanos 8:9 dice: «Mas vosotros no vivís según la carne, sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él». Juan 14:17 es aún más explícito al decir: «El Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros». Estos versos hacen imposible considerar a un participante con el Espíritu Santo como una persona no salva. Los incrédulos no pueden recibir el Espíritu Santo ni Él puede morar en ellos. De hecho, estos pasajes indican que el incrédulo es totalmente ajeno al Espíritu Santo. BJ Oropeza da en el clavo cuando dice: «También ‘participaban del Espíritu Santo’ … un pensamiento que se acerca a la unión mística de compartir la relación con Cristo (cf. 3:1, 14). Aquí el foco puede estar en la relación, comunión y solidaridad del Espíritu con los creyentes, un sello cristiano primitivo para determinar la conversión-iniciación, la vida nueva y la santificación … De hecho, no hay ningún pasaje en el Nuevo Testamento que afirme que los no creyentes o los falsos cristianos tengan una participación en el Espíritu Santo». [7]

Gustaron de la buena palabra de Dios

Aunque menos concluyente que las tres primeras descripciones, la afirmación «gustaron de la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero» parece describir también a los creyentes genuinos. Como hemos visto, «gustaron» se refiere a una experiencia completa. La buena palabra de Dios es probablemente una referencia al evangelio, aunque también podría referirse a Cristo (Juan 1:1). Los poderes del siglo venidero es probablemente una referencia a los dones espirituales. Si es así, esto refuerza la conclusión de que se está describiendo a los creyentes, ya que los dones espirituales fueron otorgados solo a los creyentes. Aparte de la evidencia que ya hemos considerado, todos los términos descriptivos están en tiempo aoristo y denotan acciones completadas. El hecho de que el autor eligiera describir a estos apóstatas con aoristos sugiere que pretendía describir una experiencia completa en lugar de acercarse a ella. Aún más significativo es el hecho de que el autor no da absolutamente ninguna indicación de que pretende que estas personas se entiendan como no salvas. En algún momento tenemos que hacer la pregunta, ¿por qué el autor no dice simplemente que estos apóstatas estaban realmente cerca de ser salvados si eso es lo que había querido transmitir? Parece mucho más probable que la verdadera razón por la que los teóricos de la seguridad eterna se esfuerzan tanto en demostrar que estos términos no describen de forma concluyente la salvación es porque su teología lo exige. El propio autor de Hebreos seguramente no ofrece tal calificativo. Oropeza nos recuerda: «Hay poca razón para que el autor se moleste en compilar una lista completa de bendiciones salvíficas descritas en 6:1-4 si tuviera la intención de comunicar a su audiencia que estas personas eran creyentes inauténticos… Tal vez el autor quiera afirmar con la recopilación de estos participios en 6:4-6 que no se refiere a este tipo de feligreses a medias, sino a los que se habían convertido inequívocamente… Nuestro autor presenta este pasaje, pues, como parte de su esfuerzo por sacudir al público de su torpeza espiritual. [8]

Y recayeron

En mi opinión, la evidencia en contra de considerar a estos apóstatas como «casi salvos» es decisiva. Entonces, pasamos a la pregunta, ¿a qué se refiere el haber recaído? Hay varias razones para creer que esta recaída se refiere a la pérdida de la salvación. En primer lugar, la recaída parece ser paralela al deslizamiento en 2:1. Estoy convencido de que un examen cuidadoso del lenguaje en 2:1 mostrará que esto es una referencia a alejarse de la salvación. Si los pasajes son paralelos, entonces sería razonable inferir que el alejamiento aquí también es de la salvación. En segundo lugar, se dice que el apóstata no puede ser llevado de nuevo al arrepentimiento. Esto es significativo. El arrepentimiento es una condición para la salvación (Lucas 13:3). Dado que el arrepentimiento es lo que no puede ser traído de vuelta, parecería que esto es también de lo que cayeron. Además, el autor dice que no pueden ser llevados al arrepentimiento de nuevo. La presencia de la palabra «de nuevo» (“otra vez”) significa que ya se habían arrepentido anteriormente. Después de todo, ¡no se puede volver a algo si no se ha hecho ya!

Wayne Grudem intenta argumentar que este arrepentimiento no era salvífico. Sostiene que el arrepentimiento puede referirse simplemente al dolor por los pecados. Pero, en primer lugar, el mero hecho de sugerir que «arrepentimiento» puede significar «tristeza» no demuestra que esto sea, de hecho, lo que se quiere decir aquí. Más importante aún, el contexto refuta esta idea. En el versículo 1, el autor describió el tipo de arrepentimiento que tenía en mente diciendo: «Por tanto, dejando ya los rudimentos de la doctrina de Cristo, vamos adelante a la perfección; no echando otra vez el fundamento del arrepentimiento de obras muertas, de la fe en Dios». Hay una relación de ida y vuelta entre la fe y el arrepentimiento en la Escritura. Como dice Forlines, «Aunque el arrepentimiento incluye un ‘de’ y un ‘a’, el énfasis del arrepentimiento está en el ‘a’ en lugar del ‘de’. El arrepentimiento es una palabra que avanza… Ejercer la fe implica un cambio de la incredulidad, cualquiera que sea el desde de la incredulidad. El arrepentimiento termina en la fe. Si le decimos a una persona que se arrepienta, o si le decimos que crea, le estamos diciendo que haga lo mismo. El arrepentimiento subraya que se trata de un cambio. La fe subraya el fin al que se dirige el cambio». [9] Así, contextualmente, el arrepentimiento del que han caído estos apóstatas es el reverso de la fe. No es mera pena como algunos quieren suponer. Otra evidencia de que esta caída fue de la salvación se ve en la razón que el autor da para la imposibilidad de su restauración. Escribe: «[Es imposible] que sean otra vez renovados para arrepentimiento, crucificando de nuevo para sí mismos al Hijo de Dios y exponiéndole a vituperio «. ¿Qué significa crucificar al Hijo de Dios para sí mismo? Parece que crucificar algo a uno mismo, en el Nuevo Testamento, se refiere a un rechazo total de algo. Considere las palabras de Pablo en Gálatas 6:14. «Pero lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo». Aquí, la referencia de Pablo a crucificar el mundo a sí mismo significa obviamente una alienación total. Por lo tanto, sería totalmente razonable ver la referencia a crucificar a Cristo a uno mismo en 6:6 como una referencia a alienarse de Dios. Además, observe que el autor dice que están crucificando a Cristo para sí mismos de nuevo. La palabra «otra vez» sugiere que esto ya había ocurrido una vez. Esto apoya aún más la tesis de que estas personas ya habían sido salvadas, ya que, si nunca fueron salvadas para empezar, entonces siempre habrían estado alienadas de Cristo y, por lo tanto, la presencia de la palabra «otra vez» sería engañosa. Como dice Forlines, «notemos que se trata de una crucifixión en relación, es decir, con ellos mismos… La relación de Cristo con los no salvos es la de un Cristo muerto; pero para los salvos, Él es un Cristo vivo. Una persona no podría crucificar a sí misma al Hijo de Dios de nuevo a menos que estuviera en una relación viva con Él. Por lo tanto, esto sólo podría ser cometido por una persona salva». [10]

Por último, el fin último de los apóstatas es ser quemados según Hebreos 6:8. Esto parece ser una referencia obvia al infierno. Puesto que ya he establecido que estos apóstatas fueron salvos en un tiempo, para que su final sea el infierno requeriría que la caída sea una referencia a la pérdida de la salvación.

¿Por qué no simplemente dice «salvado»?

Habiendo, por lo tanto, expuesto un caso detallado para la posición Arminiana, procedamos a responder algunas objeciones de los creyentes en la seguridad eterna. Hay una patraña común entre los defensores de la seguridad eterna de que el autor de Hebreos no usa realmente la palabra «salvado» para describir a estos individuos. Aunque, por supuesto, esto es cierto, la objeción tiene poco peso. El libro de Hebreos, y de hecho, todo el Nuevo Testamento, utiliza una amplia variedad de términos para describir al creyente además de «salvo». Sencillamente, no es razonable exigir que se utilice esta palabra exacta cada vez que se describe a los creyentes. Las descripciones que tenemos son suficientes para establecer que se trata de creyentes genuinos.

Robert Shank lo expresa de manera bastante colorida: «Debemos… conceder que no se dice aquí de ellos que hayan preguntado alguna vez: «¿Qué debo hacer para ser salvo?» o que hayan orado alguna vez: «Dios, sé misericordioso conmigo, pecador». Tampoco se dice de ellos que hayan invocado el nombre del Señor, o que hayan creído en sus corazones, o que hayan confesado con sus bocas… Debemos admitir que muchas, muchas cosas «no se dicen de ellos» en el pasaje que nos ocupa. Pero entonces, uno no puede decir todo en un compás tan breve. Lo que el escritor dijo de ellos sólo puede decirse de los hombres que han experimentado la gracia salvadora de Dios en Cristo». [11]

¿Una advertencia hipotética?

Dada la fuerza de los argumentos a favor de ver a estos apóstatas como individuos que alguna vez fueron salvos, muchos creyentes en la seguridad eterna han tratado de argumentar que este pasaje es meramente hipotético. Desafortunadamente, algunas traducciones como la KJV dan la impresión engañosa de que esto podría ser hipotético, al traducir el versículo como «si recaen». Pero no hay «si» en el griego. Esta palabra es suministrada por los traductores. Podemos admitir que es posible que este pasaje no esté describiendo a personas reales y simplemente advirtiendo lo que sucederá si uno se aleja. Pero si este es el caso, debemos hacer una distinción entre un hipotético real y un mero hipotético. Recuerde, las hipótesis a menudo describen lo que realmente puede suceder. Y puesto que este pasaje se ofrece como una advertencia, presupone que este hipotético es una posibilidad real. Quien quiera decir que estos versículos describen una mera hipótesis, es decir, una hipótesis que nunca podría hacerse realidad, tiene claramente la carga de la prueba. Pero podemos preguntarnos, con razón, si se trata de una hipótesis. Dada la presencia de los aoristos, que denotan acciones completadas, parece más probable que el autor esté describiendo a apóstatas reales y utilizándolos como ejemplo. Como señala Shank: «En lugar de suponer que la apostasía que envolvió a ‘ellos’ no puede alcanzar a ‘vosotros’, el escritor los presenta ante ‘vosotros’ como un trágico ejemplo para su solemne advertencia y procede a exhortar seriamente a sus lectores: ‘Y deseamos que cada uno de vosotros muestre la misma diligencia para la plena seguridad de la esperanza hasta el fin; que no seáis perezosos, sino seguidores de los que por la fe y la paciencia heredan las promesas'». [12]

Además, hay un problema teológico con esta hipotética interpretación. Como señala Stanley Outlaw, «de todos los puntos de vista enumerados, este enfoque (hipotético) puede ser el peor con respecto a la integridad de las Escrituras. Sugiere que no siempre podemos tomar en serio las advertencias de Dios, que en realidad puede estar jugando con nosotros. Parece hacer de Dios alguien que opera bajo la premisa: ‘Lo que no saben no les hará daño’… Este punto de vista no merece nada más que ser etiquetado como una excusa, una explicación inventada para evitar la verdad obvia de este pasaje de las Escrituras». [13]

Pero los teóricos de la seguridad eterna seguirán protestando porque en el versículo 9, el autor expresa su confianza en que sus lectores perseverarán. Razonan que los versículos 4-6 no pueden estar describiendo creyentes genuinos que pierden su salvación, ya que el escritor no incluye a sus lectores entre ellos. Sin embargo, este argumento parece pasar por alto el hecho de que el autor no cuenta a sus lectores entre los apóstatas sino después de haber caído. Decir que esta descripción no puede ser cierta para los lectores hace que uno se pregunte por qué el autor la incluyó como advertencia. Robert Shank responde diciendo: «Algunos apelan al versículo 9… para sostener que tal apostasía no puede ocurrir realmente. Pero no tienen en cuenta la transición de la tercera persona («aquellos, ellos, los») en los versículos 4-6 a la segunda persona («vosotros») en el versículo 9. El escritor está «persuadido de cosas mejores de vosotros», pero no de «ellos». Mientras está persuadido de que «vosotros» no habéis apostatado todavía, declara que «ellos» sí lo han hecho». [14]

¿Pérdida de recompensas?

Al darse cuenta de la inutilidad de negar que los apóstatas fueron salvados, algunos han tratado de argumentar que el pasaje simplemente describe una pérdida de recompensas. David Allen defiende este punto de vista diciendo: «Estos son creyentes genuinos que están en peligro de perder algunas bendiciones del nuevo pacto en esta vida, así como las recompensas en el Tribunal de Cristo». [15] Allen se centra en el hecho de que una recompensa está a la vista en 6:7. Sin embargo, como Frederick Claybrook señala, «el pasaje simplemente describe la pérdida de recompensas. Sin embargo, como señala Frederick Claybrook, «no habla de bendiciones (en plural)… sino de bendición (en singular), es decir, la bendición eterna de la vida eterna. Por contrato, la tierra que produce espinas y cardos corre el riesgo de ser maldecida» (v. 8). Los malditos no heredarán la vida eterna (cf. 2 Pedro 2:14)». [16]

La opinión de Allen de que esta pérdida se refiere exclusivamente a las recompensas simplemente no puede dar cuenta de dos factores. En primer lugar, como hemos visto, la caída es del arrepentimiento salvífico. Mientras que esto seguramente resultará en una pérdida de cualquier recompensa que uno pueda haber recibido, también resulta en la pérdida de la salvación ya que el arrepentimiento es una condición para la salvación. En segundo lugar, el punto de vista de Allen simplemente no toma en serio las descripciones del juicio. En el versículo 8, el autor describe el final de estos apóstatas como ser quemados – un término que más naturalmente se tomaría como una referencia al infierno. Como señala Grant Osborne: «Pensar que esto representa simplemente la pérdida de recompensas es prácticamente imposible porque el lenguaje es demasiado fuerte». [17] Es incoherente tomar las claras descripciones de los creyentes en los versículos 4-6 literalmente mientras se ignora el claro lenguaje de la condenación en el versículo 8. Es interesante notar que Allen no rechaza el punto de vista de que este pasaje está enseñando la apostasía por ninguna razón estrictamente textual. Él dice: «La debilidad clave desde el punto de vista del Nuevo Testamento es la dificultad de explicar la plétora de pasajes que afirman la seguridad eterna del creyente». [18] Parece, pues, que la interpretación de Allen está determinada por su compromiso previo con la seguridad eterna más que por una exégesis sólida. Como dice Outlaw: «El arrepentimiento es una condición de la salvación, no una condición para las recompensas. Si una persona no puede arrepentirse, entonces no puede cumplir uno de los requisitos esenciales para la salvación… La incapacidad de arrepentirse seguramente significa más que la pérdida de recompensas; debe ser nada más y nada menos que la pérdida eterna de la salvación». [19]

¿Soporte para la seguridad eterna?

Algunos han tratado de argumentar que el pasaje simplemente dice que no hay necesidad de arrepentirse de nuevo porque es imposible perder la salvación en primer lugar. En otras palabras, el pasaje se interpreta como una enseñanza de que un cristiano reincidente no necesita arrepentirse de nuevo. Norman Geisler explica: «El mismo hecho de que es ‘imposible’ para ellos arrepentirse de nuevo indica la naturaleza de una vez por todas del arrepentimiento. En otras palabras, no necesitan arrepentirse de nuevo ya que lo hicieron una vez y eso es todo lo que se necesita para la ‘redención eterna'». [20] La interpretación de Geisler es imposible en numerosos niveles.

En primer lugar, la razón que da para la imposibilidad de arrepentirse de nuevo no coincide con la razón que da el autor de Hebreos. Según Geisler, no hay necesidad de arrepentirse de nuevo porque uno no puede perder su salvación. Pero según el versículo 6, la razón de la imposibilidad es que los apóstatas vuelven a crucificar al Hijo de Dios y lo exponen al vituperio. Como hemos visto, crucificar algo a sí mismo significa repudiarlo totalmente. Así que, a diferencia de la muy reconfortante interpretación de Geisler, el autor de Hebreos conecta su incapacidad para arrepentirse con su total rechazo de Cristo. Esto no es una mera descripción de la reincidencia.

En segundo lugar, Geisler ignora el contexto previo de la advertencia. Recuerde, los versículos 4-6 están respondiendo a la pregunta planteada en el versículo 3, a saber, ¿por qué un creyente no podría llegar a la madurez? Decir que los apóstatas no pueden arrepentirse de nuevo porque no hay necesidad de arrepentirse de nuevo difícilmente explicaría por qué Dios podría no permitir la madurez.

Tercero, Geisler ignora el siguiente contexto de la advertencia. En el versículo 9, el autor dice que está persuadido de cosas mejores para sus lectores. En otras palabras, el autor no considera que esta deserción haya ocurrido de su audiencia. ¿Piensa realmente Geisler que ninguno de los lectores de Hebreos había reincidido? Su interpretación parece exigir esta absurda conclusión.

En cuarto lugar, y lo más perjudicial de todo, Geisler ignora el hecho de que se dice que estas personas serán quemadas al final. Es muy probable que esto sea una referencia al infierno y, por lo tanto, no concuerda con su tesis de que el pasaje simplemente enseña que un segundo arrepentimiento es innecesario.

¿Prueba demasiado?

Casi todos los defensores de la seguridad eterna argumentan que, si este pasaje prueba que la salvación puede perderse, entonces prueba demasiado porque parece excluir que un apóstata vuelva a ser salvo. Charles Stanley dice: «Desafortunadamente para aquellos que no creen en la seguridad eterna, estos versos parecen ir un paso más allá de lo que ellos creen. Si el tema de estos versículos es la salvación, los creyentes que «caen» no pueden ser salvos nunca más. No hay una segunda oportunidad. En palabras del autor, «es imposible renovarlos de nuevo para arrepentimiento». [21] Este argumento aparece con una frecuencia preocupante. En este artículo no trataré la cuestión de si la apostasía es permanente o no. Hay estudiosos cualificados que defienden ambas posturas. [22] Mi propio estudio de la cuestión me lleva a concluir que la apostasía es realmente definitiva y que los apóstatas no pueden volver a salvarse. Pero esto no viene al caso. ¿No deberíamos tratar de desarrollar una teología que se alinee con las Escrituras en lugar de decir que una Escritura en particular prueba más de lo que algunos arminianos creen? Si el texto enseña que la apostasía es definitiva, entonces, como cristianos, eso es lo que debemos creer sin importar la opinión popular.

¿Un contraejemplo?

Antes de seguir adelante, debemos examinar la ilustración del campo que sigue inmediatamente a los versículos 4-6. Aquí, el autor escribe: » Porque la tierra que bebe la lluvia que muchas veces cae sobre ella, y produce hierba provechosa a aquellos por los cuales es labrada, recibe bendición de Dios; pero la que produce espinos y abrojos es reprobada, está próxima a ser maldecida, y su fin es el ser quemada». (6:7-8) Los teóricos de la seguridad eterna suelen utilizar esta ilustración para apoyar la idea de que los apóstatas descritos en los versículos anteriores nunca fueron salvos. Sostienen que como el campo produjo espinas y cardos, los apóstatas no deben haber sido nunca creyentes verdaderos. Esto es problemático por múltiples razones.

En primer lugar, nunca debemos interpretar lo claro a través de lo poco claro. Nuestra interpretación del lenguaje claro en 6:4-6 debe regir nuestra interpretación de la ilustración del campo. Tratar de interpretar los términos descriptivos claros de 4-6 a través de una ilustración no es prudente.

En segundo lugar, este argumento parece asumir que hay dos campos descritos en esta ilustración: uno que da fruto y otro que da espinas. Pero esto no se dice en ninguna parte del texto. Lo más natural es que se describa un solo campo que, en un momento dado, fue fructífero, pero que con el tiempo se endureció y se convirtió en espinoso. Esta interpretación no hace la suposición arbitraria de que hay dos campos, y lo que es más importante, es coherente con la descripción de los creyentes que apostatan en los versículos anteriores. También es coherente con las advertencias contra el endurecimiento del corazón que se encuentran a lo largo del libro (3:7, 8, 13, 15; 4:7).

Por último, la ilustración del «justo» descrita en 10:35-38 es paralela a la del campo. El pasaje dice: «No perdáis, pues, vuestra confianza, que tiene grande galardón;porque os es necesaria la paciencia, para que habiendo hecho la voluntad de Dios, obtengáis la promesa. Porque aún un poquito, y el que ha de venir vendrá, y no tardará. Mas el justo vivirá por fe; Y si retrocediere, no agradará a mi alma». Está claro que el que retrocede es el mismo que el justo. Por lo tanto, tenemos todas las razones para creer que el campo fructífero es el mismo que el que finalmente crece con espinas.

HEBREOS 10:26-29

Aunque Hebreos 6:4-6 es probablemente la advertencia más controvertida en los debates sobre la seguridad eterna, en mi opinión, Hebreos 10:26-29 es mucho más concluyente. El pasaje dice: «Porque si pecáremos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por los pecados, sino una horrenda expectación de juicio, y de hervor de fuego que ha de devorar a los adversarios. El que viola la ley de Moisés, por el testimonio de dos o de tres testigos muere irremisiblemente. ¿Cuánto mayor castigo pensáis que merecerá el que pisoteare al Hijo de Dios, y tuviere por inmunda la sangre del pacto en la cual fue santificado, e hiciere afrenta al Espíritu de gracia?». Deberíamos preguntarnos 1) ¿A quién se dirige? y 2) ¿Qué les ocurre? El texto parece describir claramente a los individuos salvados. En primer lugar, el autor se incluye a sí mismo entre los que se dirige al decir «si seguimos pecando». Esto sugiere que se considera capaz de cometer este pecado voluntario. En general, se entiende que el pecado voluntario aquí es la misma preocupación que se aborda en todo el libro. Así que puede ser visto como lo mismo que la deriva o la caída en los capítulos 2 y 6. Se dice que este pecado ocurre después de que uno recibe el conocimiento de la verdad. Wayne Grudem trata de argumentar que esto es simplemente una referencia a escuchar el evangelio diciendo: «Recibir el conocimiento de la verdad simplemente significa escuchar y entender el evangelio, y probablemente dar un acuerdo mental o aprobación al mismo». [23] Sin embargo, la palabra aquí traducida «conocimiento» es epignosis y significa tener un conocimiento total o completo de algo. Esto es significativo tanto porque el Nuevo Testamento la utiliza como sinónimo de salvación (1 Tim 2:4) como porque el autor podría haber utilizado fácilmente la palabra griega más débil, gnosis, si hubiera querido transmitir un conocimiento meramente intelectual. La tesis de Grudem es, por tanto, improbable a la vista de la elección de palabras del autor aquí.

Santificado por la sangre de Cristo

El mayor problema para los defensores de la seguridad eterna es que se dice que el apóstata ha sido realmente santificado por la sangre del pacto. Aunque algunos tratan de decir que esto es una referencia a los sacrificios del antiguo pacto, el contexto no lo permite. El autor está comparando el juicio que merecen estos apóstatas con el juicio que merecían los violadores bajo el antiguo pacto. Como dice Oropeza: «No hay otro sacrificio por el pecado aparte del sacrificio único de Cristo, y por lo tanto el apóstata que rechaza a Cristo no puede ser traído de nuevo a la restauración aunque tal individuo fue una vez santificado. La apostasía es vista como una violación de un pacto mayor que el de Moisés, y el desertor sólo puede esperar un temible castigo de Dios». [24]

La mayoría de los defensores de la seguridad eterna consideran que se trata de una santificación pactada o ceremonial, pero no de una santificación salvífica. Pero es difícil conseguir una definición precisa de lo que realmente significa y mucho menos del papel que juega la sangre de Cristo en esta santificación. Grudem dice: «La palabra santificación no tiene por qué referirse a la purificación moral interna que viene con la salvación, ya que la palabra hagiazō [santificado] tiene un rango más amplio que eso tanto en Hebreos como en el Nuevo Testamento en general». [25] Lo que dice Grudem es cierto. La santificación puede referirse a algo distinto de la salvación (1 Cor. 7:14, por ejemplo). Sin embargo, esto es sólo una apelación al rango semántico de la palabra. Aunque no tiene que referirse a la santificación salvífica, normalmente lo hace. Grudem debe hacer algo más que apelar a otro posible significado. Tiene que demostrar que esto es lo que se comunica aquí. El hecho de que el autor diga que esta santificación fue por la sangre de Cristo hace que la sugerencia de Grudem sea difícil de tomar en serio.

Grudem continúa diciendo: «El autor está hablando del hecho de que la congregación en general tiene un «camino nuevo y vivo» (10:20) disponible por la sangre de Cristo, y por lo tanto puede «entrar en el santuario» (10:19) y «acercarse» (10:22) a la presencia de Dios». [26] Una vez eliminado el lenguaje florido, la sugerencia de Grudem parece ser que esta santificación ceremonial significa poco más que ir a la Iglesia y quizás experimentar vagamente la presencia de Dios. El único papel que la sangre de Cristo parece desempeñar en esta santificación es que hace posible tal experiencia. Esta tesis es increíblemente débil a primera vista. No da cuenta tanto de cómo el autor utiliza el término «santificación» como de la gravedad de la ofensa. En primer lugar, aunque Grudem está en lo cierto al afirmar que los versículos que cita se refieren a reunirse en la iglesia para entrar en la presencia de Dios, ignora el contexto anterior. Aquí dice: «Este es el pacto que haré con ellos… No me acordaré más de sus pecados y de sus actos ilícitos». Ahora bien, donde hay perdón de estas cosas, ya no hay ofrenda por el pecado. Por lo tanto, hermanos, ya que tenemos la confianza de entrar en el lugar santo por la sangre de Jesús, … acerquémonos con un corazón sincero en plena certeza de la fe». (10:16-22) Observe que la capacidad de entrar en la presencia de Dios está directamente ligada al hecho de que sus pecados han sido perdonados. Puesto que Grudem considera que los apóstatas nunca han sido salvados, no puede decir que han sido santificados de tal manera que les permite entrar en la presencia de Dios, pero no de tal manera que sus pecados han sido perdonados. Lo que quiere decir el autor en estos versículos es que, como sus pecados han sido perdonados, pueden entrar en la presencia de Dios. Parece, entonces, que el autor tiene en mente la santificación salvífica.

Esta conclusión se ve reforzada al observar los versículos 4 y 10. En 10:4, leemos: «Porque la sangre de los toros y de los machos cabríos no puede quitar los pecados». Pero luego, hablando de la obra de Cristo, «En esa voluntad somos santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo una vez para siempre». (10:10) Todo el punto de esta sección es que, aunque la sangre de los animales no puede quitar los pecados, la sangre de Cristo sí puede. Y el autor utiliza la palabra «santificado» para describir este evento. Esto nos da toda la razón para ver la santificación en el verso 29 como salvífica. El autor reconoce sólo dos tipos de santificación. La santificación del antiguo pacto que no podía quitar los pecados y la santificación del nuevo pacto que sí lo hace. No hay razón para conjurar un tercer tipo de santificación como quiere Grudem. Forlines nos recuerda: «Las otras referencias en la epístola en las que se usa la palabra santificar son: 2:11; 9:13; 10:10, 14; 13:12. Si el lector examina estos versículos, encontrará que cada uno de ellos, excepto el 9:13, se refiere a la santificación que acompaña a la salvación en el Nuevo Testamento. Si el escritor de la epístola fuera a usar la santificación en un sentido totalmente diferente aquí, ¿no parece razonable que lo hubiera dejado claro al usarlo en conexión con una advertencia tan drástica?». [27]

En segundo lugar, la tesis de Grudem no hace justicia a la severidad del lenguaje utilizado aquí. ¿Cómo puede considerarse que el mero hecho de ir a la iglesia, y ser considerado externamente como cristiano, y luego decidir marcharse, es pisar al Hijo de Dios? ¿Y por qué debería considerarse un insulto al Espíritu Santo? ¿No es esto exactamente lo que un calvinista como Grudem espera que haga un falso converso? ¿Por qué el mero hecho de ir a la iglesia, y luego marcharse, es digno de un castigo peor que violar la ley de Moisés? La hipótesis de Grudem no tiene sentido y sólo existe porque su compromiso previo con la seguridad eterna lo exige. Siempre habrá una trampa aquí para cualquiera que mantenga la seguridad eterna. Si se admite que estas personas fueron salvadas, entonces tenemos una clara evidencia de que alguien puede perder su salvación debido al claro lenguaje del juicio de fuego. Si se niega que fueron salvados, entonces la gravedad de su pecado y la severidad de su juicio seguirán siendo inexplicables.

¿Fue Jesús santificado?

Al darse cuenta de la inutilidad de negar que la santificación es salvífica, algunos calvinistas postulan que Jesucristo mismo es el que fue santificado por su propia sangre. Stanley Outlaw se refiere a esta teoría como «indigna de consideración». [28] Los calvinistas Robert Peterson y Michael Williams dicen que es «artificiosa». [29] No obstante, unos pocos apologistas calvinistas prominentes realmente proponen este punto de vista como una alternativa seria al punto de vista de que este pasaje está simplemente describiendo la destrucción de los apóstatas genuinos. James White adopta este punto de vista, diciendo: «El error que a menudo se comete con respecto a este pasaje es entender que «por el cual fue santificado» se refiere a la persona que sigue pecando voluntariamente contra la sangre de Cristo… Pero recordando de nuevo el argumento del escritor vemos que el escritor se refiere a Cristo como el que es santificado, apartado, mostrado como santo, por su propio sacrificio». [30] Observemos en primer lugar que la Escritura en general, y Hebreos en particular, presenta casi invariablemente a los pecadores como santificados por la sangre de Cristo (Heb 10:14, 19, 22; 13:2; 2 Tes 2:13; 1 Juan 1:7; 1 Pedro 1:1-2). Pero, ¿hay algún mérito en la idea de que Cristo mismo fue santificado por su propia sangre? Sólo hay dos versículos que podrían usarse para apoyar esta idea.

El primero es Hebreos 9:11-12. «Pero estando ya presente Cristo, sumo sacerdote de los bienes venideros, por el más amplio y más perfecto tabernáculo, no hecho de manos, es decir, no de esta creación, y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención». La frase «por su propia sangre» es donde se ve la evidencia de que Cristo fue santificado por su propia sangre. Pero claramente el texto no dice esto. Sólo dice que Su propia sangre fue el medio por el cual entró en el lugar santo y así compró la redención. Decir que Jesús fue de alguna manera santificado por esta compra lee más en el texto de lo que dice. Además, esta interpretación se vuelve imposible cuando uno considera el contexto. El versículo 7 deja claro que el autor está contrastando el trabajo de Jesús como sacerdote con el trabajo del sumo sacerdote levítico. Los sacerdotes bajo el antiguo pacto tenían que ofrecer un sacrificio para limpiarse a sí mismos y al pueblo. Pero Cristo no tenía necesidad de una limpieza personal. En lugar de entrar en el Santo de los Santos con la sangre de los animales, Él entra a través de Su propia sangre. 9:14 es claro en que la sangre tiene el propósito de limpiar a los pecadores. Además, dice que Cristo estaba «sin mancha» antes de la crucifixión, indicando que Él mismo no necesitaba limpieza. Hebreos 7:26-27 es especialmente difícil para cualquiera que quiera sugerir que Cristo tuvo que ser santificado. «Porque tal sumo sacerdote nos convenía: santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores, y hecho más sublime que los cielos;que no tiene necesidad cada día, como aquellos sumos sacerdotes, de ofrecer primero sacrificios por sus propios pecados, y luego por los del pueblo; porque esto lo hizo una vez para siempre, ofreciéndose a sí mismo». Sugerir que Jesús necesitaba una santificación personal antes de su expiación por los pecados violaría el mensaje más importante de este texto, a saber, que Jesús era un mejor sumo sacerdote porque no necesitaba ninguna santificación.

El otro versículo que podría usarse para apoyar esta idea es Juan 17:19. El verso dice «Y por ellos yo me santifico a mí mismo, para que también ellos sean santificados en la verdad». Esta es la única referencia a Jesús siendo santificado en el Nuevo Testamento. Pero no apoya la tesis de White porque no se dice que Jesús haya sido santificado por su propia sangre. De hecho, esta santificación tiene poco que ver con el tipo de santificación que se discute en Hebreos. El contexto del pasaje deja claro que esta santificación o apartamiento, fue con el propósito de ser testigos del Evangelio. Se trata de ser apartados del mundo y consagrados para una misión. No tiene nada que ver con el poder limpiador de la sangre de Cristo. De hecho, la idea misma de que uno puede ser santificado por su propia sangre parece socavar la lógica misma de la santificación. La razón por la que uno necesita ser santificado por la sangre de otro es porque uno es pecador y por lo tanto inaceptable. Que alguien sea santificado por su propia sangre implicaría que la persona ya era impura y que su propia sangre era, por tanto, incapaz de limpiar a nadie. Puesto que Cristo siempre fue santo, ¿qué necesidad tiene de ser santificado? Ben Henshaw observa con razón: «Puede resultarnos inquietante aceptar la posibilidad de que alguien verdaderamente limpiado por la sangre de Cristo pueda apostatar y perecer eternamente, pero debería inquietarnos mucho más cualquier interpretación que pretenda hacer que el santo e irreprochable Cordero de Dios necesite ser purificado por su propia sangre». [31]

CONCLUSIÓN

En conclusión, las advertencias de Hebreos son fuertes y poderosas. Los intentos de decir que no se dirigen a los creyentes en peligro de perder su salvación no pueden sostenerse con una exégesis sólida. Basándonos en Hebreos 6:4-6 y 10:26-29, parece razonable concluir que el autor creía que la apostasía de un creyente genuino era un peligro real y siempre presente. Por lo tanto, debería seguir siendo un peligro para aquellos que desean tomar las Escrituras en serio. Como creyentes, haríamos bien en aplicarnos estas advertencias a nosotros mismos, utilizándolas como motivación para mantener firme nuestra convicción y avanzar siempre en nuestra madurez espiritual.

REFERENCIAS

[1]. William Lane, Hebreos: A Call to Commitment, Pg. 25

[2]. Utilizo el término vago «el autor» porque el autor del libro de Hebreos es desconocido.

[3]. James R. White, God’s Sovereign Grace, pág. 156

[4]. John C. Lennox, Decidido a creer, pág. 342

[5]. William W. Klein, Craig L. Blomberg y Robert L. Hubbard Jr., Introducción a la interpretación bíblica, pág. 196

[6]. F. Leroy Forlines, Classical Arminianism, pág. 316

[7]. BJ Oropeza, Churches Under Siege of Persecution and Assimilation, Pg. 35-36

[8]. BJ Oropeza, Churches Under Siege of Persecution and Assimilation, Pg. 37

[9]. F. Leroy Forlines, La búsqueda de la verdad, págs. 254-255

[10]. F. Leroy Forlines, Classical Arminianism, pág. 318

[11]. Robert Shank, La vida en el Hijo, págs. 228-229

[12]. Robert Shank, La vida en el Hijo, págs. 177-178

[13]. Stanley Outlaw, The Randall House Bible Commentary: Hebreos, pág. 122

[14]. Robert Shank, La vida en el Hijo, págs. 177-178

[15]. David L. Allen, New American Commentary: Hebreos, pág. 377

[16]. Frederick W. Claybrook, Jr., Una vez salvo, siempre salvo, pág. 36

[17]. Grant R. Osborne, «A Classical Arminian View» en Four Views on the Warning Passages in Hebrews, Pg. 127

[18]. David L. Allen, New American Commentary: Hebreos, pág. 371

[19]. Stanley Outlaw, The Randall House Bible Commentary: Hebreos, pág. 123

[20]. Norman Geisler, Elegidos pero libres, pág. 130-131

[21]. Charles Stanley, Seguridad Eterna, pág. 163

[22]. Final: Forlines, Picirilli, Claybrook, Oropeza, Marshall, Outlaw; No final: Shank, Abasciano, Cockerill, Wheadon, Dongell, Carter

[23]. Wayne Grudem, «Perseverance of the Saints: A Case Study from the Warning Passages in Hebrews» en Still Sovereign, Pg. 176

[24]. BJ Oropeza, Churches Under Siege of Persecution and Assimilation, Pg. 69

[25]. Wayne Grudem, «Perseverancia de los santos: A Case Study from the Warning Passages in Hebrews» en Still Sovereign, Pg. 177

[26]. Ibid, págs. 177-178

[27]. F. Leroy Forlines, Classical Arminianism, pág. 320

[28]. «Unos pocos comentaristas han tratado de hacer que «fue santificado» se refiera a Cristo … pero este punto de vista no es digno de consideración». Stanley Outlaw, The Randall House Bible Commentary: Hebreos, Pg. 257

[29]. «Rechazamos como artificiosa la idea de John Owen de que [esta santificación] se refiere a Cristo». Robert A. Peterson y Michael D. Williams, Why I am not an Arminian , Pg. 86

[30]. James R. White, La libertad del alfarero, Pg. 244-245

[31]. Ben Henshaw, «Perseverance of the Saints Part 7: Who is Sanctified in Hebrews 10:29?» https://arminianperspectives.wordpress.com/2008/04/03/perseverance-of-the-saints-part-7-who-is-sanctified-in-hebrews-1029/

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